Conduire véritablement les gens vers les niveaux élevés
Tout au long du processus de transmission de la Loi et de la méthode, j’ai eu pour principe d’etre responsable envers la société et les éleves; les résultats obtenus sont bons et l’influence sur l’ensemble de la société est plutôt bonne. Il y a quelques années, de nombreux maîtres de qigong1 ont transmis leurs méthodes, mais ce qu’ils expliquaient se limitait a un meme niveau, la dissipation des maladies et le maintien de la santé. Bien sur, je ne veux pas dire par la que les méthodes des autres ne sont pas bonnes, je veux dire seulement que les choses d’un niveau élevé, ils ne les ont pas transmises. Je connais aussi la situation du qigong dans tout le pays. En Chine comme a l’étranger, a l’heure actuelle, il n’y a que moi qui transmette véritablement une méthode conduisant aux niveaux élevés. Pourquoi personne d’autre ne le fait? Parce que cela concerne des questions de tres grande envergure, cela tient a des origines historiques tres profondes, cela touche des domaines tres vastes et les problemes qui en découlent sont eux aussi extremement délicats. Par ailleurs, ce n’est pas quelque chose qu’une personne moyenne peut transmettre, car cela suppose qu’on touche a des choses appartenant a de nombreuses écoles de qigong. Il y a notamment parmi nous de nombreuses personnes qui font des exercices de qigong, elles apprennent aujourd’hui cette méthode-ci et demain cette méthode-la, elles mettent leur corps dans un désordre incroyable et se condamnent a ne plus pouvoir atteindre des niveaux élevés par la cultivation. Contrairement a ceux qui cultivent en s’élevant dans une seule grande voie, elles prennent des chemins de traverse. Quand elles cultivent cette méthode-ci, cette méthode-la les perturbe; quand elles cultivent celle-la, celle-ci les perturbe; tout les perturbe et elles ne sont plus capables de cultiver.
Nous allons remettre de l’ordre dans tout cela, garder ce qui est bon et supprimer ce qui est mauvais, nous vous garantissons qu’a l’avenir vous serez capable de cultiver et de pratiquer2, mais il y a une condition: c’est que vous soyez réellement la pour étudier la Grande Loi3. Si vous venez ici avec toutes sortes d’attachements4, si vous venez ici pour chercher a obtenir des pouvoirs de gong5, si vous venez ici pour soigner vos maladies, pour entendre des théories ou avec n’importe quelle arriere-pensée, cela ne marchera pas. Car je l’ai déja dit: je suis le seul a m’occuper de cela. Il n’y aura pas beaucoup d’occasions de ce genre et il n’est pas possible que je continue indéfiniment a transmettre de cette façon. A mon avis, ceux qui peuvent m’entendre directement leur transmettre la méthode et leur expliquer la Loi sont vraiment, comment dire… Enfin, vous comprendrez tout cela plus tard et vous réaliserez que ces moments ont été extremement heureux. Bien sur, nous parlons d’affinité prédestinée et si vous etes présents ici, c’est grâce a cette affinité prédestinée.
Réfléchissez donc un peu, que signifie transmettre une méthode conduisant vers les niveaux élevés? N’est-ce pas apporter le salut aux etres humains? Apporter le salut aux etres humains– c’est s’engager alors vraiment dans la cultivation et la pratique, et pas simplement se débarrasser des maladies et se maintenir en bonne santé. S’engager vraiment dans la cultivation et la pratique, cela exige de vous, en tant qu’éleve, un xinxing élevé6. Vous qui etes assis parmi nous, si vous venez pour apprendre la Grande Loi, vous devez etre la et vous considérer comme de véritables pratiquants de gong7, vous devez renoncer a vos attachements8. Si vous venez ici avec toutes sortes d’arriere-pensées pour apprendre les exercices et étudier la Grande Loi, vous n’obtiendrez rien. Je vais vous dire une vérité: tout le processus de cultivation et de pratique d’une personne consiste a abandonner sans cesse ses attachements humains. Dans la société humaine ordinaire, les gens se bagarrent, se disputent, se mentent, se trompent les uns les autres et font délibérément du tort aux autres pour de petits avantages personnels; tous ces attachements, il faut s’en débarrasser. Vous en particulier, qui apprenez aujourd’hui la méthode, a plus forte raison vous devez vous en débarrasser.
Je ne parlerai pas ici du traitement des maladies; d’ailleurs nous ne traitons pas les maladies. Cependant, pour quelqu’un qui cultive et pratique véritablement, si vous avez un corps malade, vous ne parviendrez pas a cultiver et pratiquer. Je dois purifier votre corps. Cette purification du corps ne concerne que ceux qui sont vraiment la pour apprendre la méthode, qui sont vraiment la pour étudier la Loi. Nous insistons sur un point: si vous ne pouvez pas vous débarrasser de cette préoccupation et mettre de côté votre maladie, nous ne pourrons rien faire, dans votre cas nous serons incapables de faire quoi que ce soit. Et pourquoi donc? Parce qu’il y a dans l’univers un principe: tout ce qui arrive a une personne ordinaire9 est du, d’apres l’école de Bouddha10, aux relations de cause et d’affinité; et pour les gens ordinaires, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort existent comme ça, tout simplement. C’est uniquement a cause du karma11 accumulé par de mauvaises actions commises dans le passé qu’on est affecté par des maladies ou qu’on rencontre des épreuves dues aux démons. Endurer des souffrances, c’est rembourser ses dettes karmiques, c’est pourquoi personne ne peut changer cela a sa guise; si on le changeait, cela signifierait qu’il est permis de contracter des dettes sans les rembourser; on ne peut d’ailleurs pas le faire a sa guise, sinon ce serait commettre une mauvaise action.
Certains considerent qu’ils font une bonne action en soignant les maladies des gens, en les guérissant ou en les maintenant en bonne santé. A mon avis, ils n’ont pas réellement guéri leurs maladies, ils n’ont fait que les renvoyer a plus tard ou les transformer en autre chose, mais elles n’ont pas été enlevées. Pour éliminer réellement ces tribulations12, il faut éliminer le karma. Si quelqu’un avait la capacité de guérir les maladies et de supprimer totalement le karma correspondant, s’il pouvait réellement parvenir a cela, cela signifierait qu’il n’est plus a un niveau inférieur. Il aurait déja compris cette regle: les principes de la société humaine ordinaire ne peuvent pas etre violés arbitrairement. Au cours de la cultivation et de la pratique un pratiquant peut, par compassion13, accomplir de bonnes actions, traiter la maladie de quelqu’un, le délivrer de sa maladie et l’aider a se maintenir en bonne santé, tout cela est permis, mais il n’a pas la possibilité de le guérir completement. S’il était possible d’extirper réellement chez une personne ordinaire la racine fondamentale de ses maladies, elle sortirait d’ici sans la moindre maladie alors qu’elle n’a ni cultivé ni pratiqué; en sortant d’ici, elle resterait une personne ordinaire et continuerait a se disputer avec les autres pour des questions d’intéret personnel comme le font les gens ordinaires– comment pourrait-on effacer son karma comme ça, a la légere? C’est absolument interdit.
Alors, pourquoi peut-on faire cela pour un pratiquant? Parce que rien n’est plus précieux qu’un pratiquant; il veut cultiver et pratiquer, c’est donc la plus précieuse des pensées. Dans le bouddhisme, on parle de la nature de bouddha; a l’instant ou la nature de bouddha d’une personne se manifeste, il devient possible pour les etres éveillés de l’aider. Qu’est-ce que cela signifie? Si vous voulez mon avis, comme je transmets cette méthode a des niveaux élevés, cela met en jeu des principes propres aux niveaux élevés et touche des problemes de tres grande envergure. Dans cet univers, nous voyons que la vie d’un etre humain n’est pas issue de la société des gens ordinaires. La naissance de la vraie vie de l’homme provient des espaces de l’univers. Car dans cet univers existent de nombreuses matieres différentes qui produisent la vie, ces matieres par l’interaction de leurs mouvements peuvent engendrer la vie, autrement dit l’origine premiere de l’existence humaine provient de l’univers. Les espaces de l’univers sont originellement bons et ont pour nature Zhen-Shan-Ren; l’etre humain possede a sa naissance la meme nature que l’univers. Pourtant, en se multipliant, les entités vivantes ont engendré des relations sociales de type communautaire. Certaines d’entre elles ont sans doute développé de l’égoisme et ont vu leur niveau régresser peu a peu; ne parvenant pas a se maintenir a ce niveau-la, elles ont du chuter. Mais arrivées a cet autre niveau, elles sont devenues encore moins bonnes et de nouveau, elles n’ont pas pu s’y maintenir, elles n’ont cessé de tomber de plus en plus bas jusqu’a atteindre finalement le niveau de l’humanité.
La société humaine tout entiere se situe sur un seul et meme niveau. Ayant chuté jusque-la, ces entités vivantes, du point de vue des pouvoirs de gong ou aux yeux des grands Éveillés, auraient du etre détruites. Or les grands Éveillés, par compassion, ont voulu leur donner encore une chance, ils ont donc construit cet environnement particulier et cet espace particulier. Mais les entités vivantes de cet espace sont différentes de celles de tous les autres espaces de l’univers. Les entités vivantes de cet espace sont incapables de voir les entités vivantes des autres espaces, elles sont incapables de voir la vérité de l’univers, ces personnes sont donc en quelque sorte tombées dans un monde d’illusion. Si ces personnes veulent guérir de leurs maladies, conjurer le malheur et éliminer leur karma, elles doivent nécessairement s’engager dans la cultivation et la pratique, elles doivent retourner a leur origine premiere et retrouver leur authenticité premiere, voila le point de vue de toutes les écoles de cultivation et de pratique. L’homme doit retourner a son origine premiere et a son authenticité premiere, c’est la le vrai but de la vie humaine; c’est pourquoi des que quelqu’un a l’intention de cultiver et de pratiquer, on considere que sa nature de bouddha s’est manifestée. Il n’y a rien de plus précieux que cette intention, car cette personne veut retourner a son origine premiere et retrouver son authenticité premiere, elle veut sortir du niveau des gens ordinaires.
Dans le bouddhisme, il y a une phrase que vous avez probablement déja entendue: «Quand la nature de bouddha surgit chez quelqu’un, le Monde des Dix Directions14 en est ébranlé.» Celui qui voit cela viendra l’aider et l’aidera inconditionnellement. Dans l’école de Bouddha, on ne pose aucune condition préalable, on ne demande rien en échange pour sauver quelqu’un, on peut l’aider inconditionnellement, c’est pourquoi nous pouvons accomplir beaucoup pour les éleves. Mais pour une personne ordinaire qui veut simplement rester une personne ordinaire, qui veut guérir de ses maladies, cela ne marchera pas. Il y a des gens qui se disent en eux-memes: «Si je suis guéri, je commencerai a cultiver et pratiquer.» La cultivation et la pratique ne nécessitent aucune condition préalable – si vous voulez cultiver et pratiquer, alors cultivez et pratiquez. Cependant, certains ont un corps malade, d’autres portent des messages15 chaotiques en eux, d’autres n’ont jamais fait des exercices de qigong, d’autres encore les ont faits pendant plusieurs décennies, mais ils en sont restés au niveau du qi16, ils ne se sont toujours pas élevés dans la cultivation.
Que devons-nous donc faire? Nous devons purifier leur corps pour les rendre capables d’atteindre les niveaux supérieurs en cultivant et en pratiquant. Au niveau le plus inférieur de la cultivation et de la pratique, il y a un processus: votre corps va etre completement purifié, toutes les mauvaises choses existant dans votre pensée ainsi que le champ de karma qui entoure votre corps et les facteurs qui nuisent a votre santé vont etre totalement éliminés. Si tout cela n’est pas éliminé, avec un corps aussi encrassé et aussi noir, avec une pensée aussi polluée, comment réussirez-vous a atteindre des niveaux supérieurs par la cultivation et la pratique? Ici, nous n’exerçons pas le qi, vous n’avez pas besoin d’exercer ces choses de niveau inférieur; nous vous pousserons au-dela de cette étape pour permettre a votre corps d’atteindre un état libre de toute maladie. Et en meme temps, nous vous installerons encore une série de choses pretes a fonctionner, nécessaires pour établir les bases au niveau inférieur; ainsi nous commencerons la pratique de gong a un tres haut niveau.
Selon la classification donnée dans la cultivation et la pratique, il y a trois niveaux en comptant celui du qi. Mais la vraie cultivation et la vraie pratique (qui n’incluent pas l’exercice du qi) comprennent deux niveaux majeurs: l’un est la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde et l’autre, la cultivation et la pratique de la Loi au-dela de ce Monde. Mais la Loi de ce Monde et la Loi au-dela de ce Monde n’ont rien a voir avec ce qu’on dit dans les temples– «quitter le monde profane», «entrer dans le monde profane»– et qui n’existe que sur le plan théorique. Pour nous, il s’agit du passage par les deux niveaux majeurs de la cultivation et de la pratique véritables du corps humain. En effet, tout au long du processus de cultivation et de pratique dans la Loi de ce Monde, le corps humain est continuellement purifié, purifié sans cesse et ainsi, au moment ou il accede a la forme supreme de la Loi de ce Monde, il est déja completement remplacé par de la matiere de haute énergie. Quant a la cultivation et a la pratique de la Loi au-dela de ce Monde, elle est quasiment la cultivation et la pratique d’un Corps de bouddha, un corps qui est composé de matiere de haute énergie, ou tous les pouvoirs de gong émergent a nouveau. Voila les deux niveaux majeurs auxquels nous nous référons.
Nous parlons d’affinité prédestinée, vous etes assis la, je peux faire cette chose pour vous. La maintenant, nous sommes seulement un peu plus de deux mille personnes, si vous étiez des milliers, voire plus de dix mille, je pourrais le faire aussi. Autant dire que pour vous, ce n’est plus la peine de vous exercer a un niveau inférieur. Apres avoir purifié votre corps, je vous pousserai au-dela de ce niveau et je vous installerai un systeme complet de cultivation et de pratique, ainsi des le début vous pourrez cultiver et pratiquer directement a un niveau élevé. Cependant, cela ne concerne que les éleves qui sont vraiment la pour cultiver et pratiquer, le fait que vous soyez assis la ne veut pas dire que vous etes un pratiquant. C’est seulement si vous changez radicalement votre maniere de penser que nous pourrons vous donner cela et beaucoup plus encore, plus tard vous comprendrez ce que je vous ai vraiment donné a tous. Nous ne parlons pas ici de traiter les maladies, mais de rééquilibrer intégralement le corps des éleves et de vous rendre apte a pratiquer le gong. Avec un corps malade, il vous est absolument impossible de développer le gong, donc ne me demandez pas de traiter vos maladies car de toute façon je ne m’occupe pas de cela. Le but premier de ma venue en public est de conduire les gens vers les niveaux élevés, de conduire réellement les gens vers les niveaux élevés.
A des niveaux différents, il y a des Lois différentes
Autrefois, de nombreux maîtres de qigong ont affirmé que dans le qigong, il y avait un stade élémentaire, un stade intermédiaire et un stade avancé. Tout cela est du qi, tout cela reste au niveau des exercices du qi, meme si on distingue encore des stades élémentaire, intermédiaire et avancé. En ce qui concerne véritablement les niveaux élevés, il y a un grand vide dans la tete de la grande majorité des pratiquants de qigong, ils n’en ont pas la moindre idée. Des maintenant, ce dont nous allons parler appartient sans exception a la Loi des niveaux élevés. Par ailleurs, j’aimerais réhabiliter la réputation de la cultivation et de la pratique. Au cours de mes leçons, je parlerai de certains phénomenes négatifs qu’on observe dans les milieux des pratiquants. Je vous dirai également comment considérer et traiter de tels phénomenes; je parlerai encore de la portée immense que représente la transmission de la méthode et de la Loi au niveau élevé et des problemes énormes, voire extremement délicats, que cela pose; je parlerai aussi des choses venant d’autres espaces qui interferent dans notre société ordinaire et plus particulierement dans les milieux des pratiquants, et par la meme occasion je résoudrai ces problemes pour nos éleves. Si ces problemes n’étaient pas résolus, vous ne pourriez pas pratiquer le gong. Pour les résoudre radicalement, nous devons vous considérer comme de vrais pratiquants, et c’est a cette condition seulement que nous pouvons le faire. Évidemment, changer d’un coup votre maniere de penser n’est pas chose facile; mais a partir d’aujourd’hui, en suivant mes conférences, vous modifierez graduellement votre maniere de penser, aussi je souhaite que chacun écoute attentivement. Je ne transmets pas ma méthode de la meme maniere que les autres. Il y a des gens qui, lorsqu’ils enseignent leur méthode, se contentent d’en exposer brievement les principes, puis ils vous demandent de recevoir leurs messages et enseignent une série de mouvements17, et c’est tout. Tout le monde s’est déja habitué a cette façon de transmettre une méthode.
Pour transmettre véritablement une méthode, il faut enseigner une Loi, enseigner une Voie. Au cours des dix leçons18, je vous expliquerai a fond les principes propres aux niveaux élevés, c’est seulement ainsi que vous pourrez cultiver et pratiquer; autrement jamais vous n’y arriverez. Tout ce que les autres transmettent sont des choses d’un seul et meme niveau: dissiper les maladies et se maintenir en bonne santé; si vous voulez atteindre les niveaux élevés par la cultivation et la pratique sans avoir une Loi de niveau élevé pour vous guider, vous n’y parviendrez pas. C’est comme pour étudier, si vous allez a l’université avec des manuels de l’école primaire, vous resterez toujours un écolier. Certains pensent qu’ils ont déja appris beaucoup de méthodes, cette méthode-ci, cette méthode-la; ils possedent une pile de certificats et pourtant leur gong ne s’est toujours pas élevé. Ils pensent que c’est l’essence du qigong et que tout se résume a cela; eh bien non, ce n’est que la partie superficielle du qigong, ce sont des choses qui appartiennent au niveau le plus bas. Le qigong ne se limite pas a cela, le qigong est la cultivation et la pratique, c’est quelque chose d’immensément vaste et de tres profond; en plus il existe une Loi différente a chaque niveau, cela n’a donc rien a voir avec les exercices de qi que l’on connaît aujourd’hui, peu importe combien vous allez en apprendre encore, cela revient au meme. Prenons un exemple: si, apres avoir étudié les manuels de l’école primaire anglaise, vous étudiez ceux de l’école américaine, puis ceux de l’école japonaise, puis ceux encore de l’école chinoise, vous resterez encore et toujours un écolier. Plus vous suivez de cours au niveau inférieur du qigong, plus vous vous en remplissez– plus c’est nuisible pour vous– votre corps est déja sens dessus dessous.
Il y a un autre point sur lequel je voudrais insister: dans notre cultivation et notre pratique, on doit transmettre la méthode et expliquer la Loi. Il est possible que dans les temples certains moines, notamment ceux de l’école Chan19, aient des objections. Des qu’ils entendent dire qu’on explique la Loi, ils refusent d’écouter. Et pourquoi donc? Parce que dans le Chan on pense que la Loi ne s’explique pas, que la Loi n’est plus la Loi des qu’on l’explique et qu’il n’y a pas de Loi qui puisse etre expliquée, car la Loi ne peut etre appréhendée qu’avec le cour et saisie qu’avec l’esprit, voila pourquoi jusqu’a aujourd’hui dans le Chan on n’enseigne aucune Loi. L’école Chan a été transmise par Bodhidharma selon une parole de Shâkyamuni20. Shâkyamuni avait dit: «Il n’y a pas de Loi fixe.» C’est sur la base de cette phrase de Shâkyamuni qu’il a fondé l’école Chan. Nous disons que suivre cette école est comme pénétrer dans une corne de buffle. Que veut dire «pénétrer dans une corne de buffle»? Au départ, quand Bodhidharma s’y est engagé, elle était pour lui encore tres vaste; quand le deuxieme patriarche s’y est engagé, elle ne l’était déja plus autant; avec le troisieme patriarche, cela passait encore; avec le quatrieme patriarche, elle était déja bien étroite; avec le cinquieme patriarche, il n’y avait quasiment plus de place pour continuer; au temps de Huineng21, le sixieme patriarche, on était parvenu au point extreme, il était impossible d’avancer plus loin. Si aujourd’hui vous rejoignez l’école Chan pour apprendre la Loi, ne posez pas de question; si vous posez des questions, on fera volte-face et on vous donnera un coup de bâton sur la tete, cela s’appelle «le bâton et le khât22». Cela signifie que vous ne devez pas poser de questions, que vous devez vous éveiller par vous-meme. Vous allez dire: «C’est justement parce que je ne sais rien que je suis venu apprendre. A quoi dois-je m’éveiller? Et voila que vous me frappez avec un bâton?!» Eh bien, c’est parce qu’on se trouve déja a l’extrémité de la corne de buffle et qu’il n’y a plus rien a dire. Bodhidharma lui-meme avait prédit que son enseignement ne pourrait etre transmis que jusqu'au sixieme patriarche et qu’apres, cela ne marcherait plus. Des siecles ont passé depuis et il y a aujourd’hui encore des gens qui s’en tiennent obstinément aux principes du Chan et ne peuvent les lâcher. Quant a la phrase de Shâkyamuni «il n’y a pas de Loi fixe», quelle est sa véritable signification? Le niveau ou se trouvait Shâkyamuni était celui d’un tathâgata23; de nombreux moines des générations suivantes ne se sont pas éveillés au niveau atteint par Shâkyamuni, ils n’ont pas compris quel était l’état de son esprit au niveau de conscience qu’il avait atteint, ni quelle était la véritable signification de la Loi qu’il avait enseignée, ni quelle était la véritable signification de ce qu’il avait dit. Ainsi, les gens apres lui l’ont interprétée d’une façon ou d’une autre, de maniere extremement confuse, et ils ont déclaré que «il n’y a pas de Loi fixe» signifiait: n’enseignez pas la Loi, si vous le faites, ce n’est déja plus la Loi. En réalité cette phrase n’a pas ce sens-la. Lorsque Shâkyamuni est parvenu a la libération du gong24 et a atteint l’Éveil sous l’arbre de la Bodhi, il n’a pas atteint immédiatement le niveau de tathâgata. Tout au long des quarante-neuf années qu’il a passées a enseigner la Loi, il a, lui aussi, continué sans cesse de s’élever. Chaque fois qu’il accédait a un niveau supérieur et qu’il regardait en arriere, il se rendait compte que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était plus juste. En s’élevant encore, il se rendait compte que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était a nouveau pas juste. Puis, parvenant a un niveau encore supérieur, il réalisait que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était encore une fois pas juste. Tout au long de ces quarante-neuf années, il s’est sublimé encore et encore comme cela, et chaque fois qu’il s’élevait d’un niveau, il découvrait que la Loi qu’il avait enseignée précédemment se trouvait a un niveau de compréhension tres inférieur. Il s’est rendu compte aussi que la Loi de chaque niveau est toujours la manifestation de la Loi propre a ce niveau et qu’a chaque niveau, il y a une Loi, mais qu’aucune n’est la vérité absolue de l’univers. Pourtant la Loi d’un niveau supérieur est plus proche de la nature de l’univers que celle d’un niveau inférieur, c’est pourquoi il a dit: «Il n’y a pas de Loi fixe.»
Finalement, Shâkyamuni a dit aussi: «Au cours de ma vie, je n’ai pas enseigné la moindre Loi.» De nouveau l’école Chan a interprété cela comme signifiant qu’il n’y avait pas de Loi a enseigner. Pourquoi Shâkyamuni a-t-il dit a la fin de sa vie, lorsqu’il a atteint le niveau d’un tathâgata, qu’il n’avait pas enseigné la moindre Loi? Que voulait-il dire par la en fin de compte? Il voulait dire: «Bien que je sois parvenu au niveau de tathâgata, je n’ai pas encore vu en quoi consiste le principe ultime de l’univers, la Loi ultime de l’univers.» C’est pourquoi il a demandé aux gens qui viendraient apres lui de ne pas considérer ce qu’il avait enseigné comme une vérité absolue, comme une vérité immuable; s’il en avait été ainsi, les gens qui seraient venus apres lui auraient été restreints au niveau de tathâgata, voire a un niveau inférieur, ce qui les aurait empechés d’accéder a des niveaux plus élevés. Comme les gens apres lui ne sont pas parvenus a saisir le sens authentique de cette phrase, ils ont cru que la Loi une fois exprimée n’était plus la Loi, voila comment ils ont compris cela. En fait, Shâkyamuni voulait dire: «A chaque niveau il y a une Loi différente, et la Loi propre a chaque niveau n’est pas la vérité absolue de l’univers, mais la Loi d’un niveau joue le rôle de guide a ce niveau-la.» Voila en fait le principe qu’il a énoncé.
Autrefois, il y avait beaucoup de gens, notamment dans l’école Chan, qui s’en tenaient a ce genre de préjugés et a ces conceptions totalement fausses. Si on ne vous enseigne pas, qu’est-ce qui vous guidera, comment ferez-vous pour pratiquer, comment ferez-vous pour cultiver? Dans le bouddhisme, il y a de nombreuses histoires bouddhistes et certains d’entre vous ont peut-etre déja lu cela: un homme, apres etre monté au Ciel, arrive dans un Royaume céleste et découvre que la-haut chaque mot du «Soutra du Diamant» est différent de ceux du «Soutra du Diamant» d’en bas et que meme le sens est différent. Comment ce «Soutra du Diamant» peut-il etre différent de celui du monde humain ordinaire? Il y a aussi des gens qui affirment que les soutras dans le Monde de la Joie parfaite25 n’ont absolument rien a voir avec ceux d’en bas et qu’ils ne disent pas du tout la meme chose, non seulement les mots y sont différents, mais aussi le contenu et le sens sont tout a fait différents, tout s’est transformé. En fait, cela veut dire que d’un niveau a l’autre la meme Loi varie et se manifeste sous des formes différentes, et pour les pratiquants elle peut jouer un rôle de guide différent a des niveaux différents.
Vous savez tous qu’il y a dans le bouddhisme un petit opuscule intitulé Notes de voyage dans le Monde de la Joie parfaite de l’Ouest. On y parle d’un moine: alors qu’il pratique le gong en méditation assise, son esprit originel26 parvient dans le Monde de la Joie parfaite et voit ce qui s’y passe; il s’y promene un jour; quand il revient dans le monde humain, six ans se sont écoulés. A-t-il vu quelque chose? Oui, bien sur, mais ce qu’il a vu n’était pas la vérité. Pourquoi? Parce que son niveau n’était pas assez élevé; on a seulement pu lui révéler la manifestation de la Loi de Bouddha qu’il devait voir a son niveau. Comme un monde de ce genre n’est qu’une manifestation de ce qui constitue la Loi, il n’a pas pu voir la vérité. Voila ce que je voulais dire sur le sens de «Il n’y a pas de Loi fixe».
Zhen-Shan-Ren est le seul critere pour juger si quelqu’un est bon ou mauvais
Dans le bouddhisme, on a depuis toujours cherché a savoir en quoi consiste la Loi de Bouddha. Il y a d’ailleurs des gens qui croient que la Loi enseignée dans le bouddhisme constitue la Loi de Bouddha dans sa totalité, mais en fait ce n’est pas le cas. La Loi qu’a enseignée Shâkyamuni il y a 2500 ans ne s’adressait qu’aux gens ordinaires d’un niveau tres inférieur, a ces gens qui émergeaient a peine de la société primitive et dont la mentalité était relativement simple. Quant a la période de fin de la Loi dont il a parlé, c’est aujourd’hui; actuellement avec cette Loi-la, l’homme ne peut plus cultiver et pratiquer. En cette période de fin de la Loi, meme les moines dans les temples ont du mal a obtenir leur propre salut et, a plus forte raison, a l’apporter aux autres. La Loi que Shâkyamuni a enseignée a son époque était adaptée a la situation de cette époque, d’ailleurs il n’a pas révélé tout ce qu’il connaissait de la Loi de Bouddha a son niveau; vouloir la maintenir éternellement sans changement n’est pas possible non plus.
La société s’est développée, la pensée humaine est devenue aussi de plus en plus compliquée, il est donc difficile pour un etre humain de continuer a cultiver de cette façon. La Loi dans le bouddhisme ne peut résumer la Loi de Bouddha tout entiere, elle n’est qu’une infime partie de la Loi de Bouddha. Il y a encore de nombreuses grandes Lois de l’école de Bouddha qui se sont répandues a travers la population ou qui se sont transmises a un seul disciple de génération en génération. A des niveaux différents il y a des Lois différentes, dans des espaces différents il y a des Lois différentes; toutes sont des manifestations différentes de la Loi de Bouddha dans chaque espace et a chaque niveau. Shâkyamuni a dit d’ailleurs que pour cultiver la bouddhéité il y a 84000 écoles de Loi; or dans le bouddhisme, il y a a peine plus d’une dizaine d’écoles: l’école Chan, l’école de la Terre Pure27, l’école de Tiantai28, l’école de Huayan29, l’école tantrique30, etc., qui ne peuvent pas représenter la Loi de Bouddha dans son ensemble. D’ailleurs, Shâkyamuni lui-meme n’a pas non plus transmis la totalité de sa Loi, mais seulement une partie en fonction de ce que les gens de l’époque étaient capables d’assimiler.
Mais alors qu’est-ce que la Loi de Bouddha? La nature la plus fondamentale de cet univers, Zhen-Shan-Ren– c’est cela la manifestation supreme de la Loi de Bouddha, c’est la Loi de Bouddha dans ce qu’elle a de plus fondamental. La Loi de Bouddha se manifeste de maniere différente a des niveaux différents et son rôle de guide varie selon les niveaux; plus le niveau est bas, plus ses manifestations sont complexes. Dans les particules de l’air, dans la pierre, le bois, la terre, l’acier, dans le corps humain et dans toute matiere, la nature Zhen-Shan-Ren est présente; les Anciens disaient que les Cinq Éléments31 forment la multitude des choses et des etres dans l’univers, tous ont aussi la nature Zhen-Shan-Ren. Un pratiquant arrivé a un certain niveau par la cultivation ne peut connaître que la manifestation concrete de la Loi de Bouddha a ce niveau, c’est ce qu’on appelle la position du Fruit32 et le niveau atteints dans la cultivation et la pratique. Exposée dans toute son intégralité, la Loi est immense. Considérée a son point culminant, elle est tres simple, car la Loi a la forme d’une pyramide. A son niveau le plus élevé, on peut la résumer en trois mots: Zhen-Shan-Ren; quand elle se manifeste a chaque niveau particulier, elle devient extremement complexe. Prenons l’etre humain comme exemple: l’école taoiste33 voit le corps humain comme un petit univers, l’homme possede un corps matériel, mais avec ce seul corps matériel il ne forme pas un etre humain complet; il doit avoir encore son tempérament, son caractere, ses particularités et son esprit originel pour former un homme complet, indépendant et ayant son individualité propre. Il en va de meme pour notre univers, il y a la Voie lactée, les autres galaxies, il y a la vie et l’eau – la multitude des choses et des etres dans cet univers – c’est le côté matériel de son existence; mais en meme temps il a en lui la nature Zhen-Shan-Ren. Cette nature se trouve a l’intérieur des particules de chaque matiere, elle se trouve meme a l’intérieur des particules extremement petites.
La nature Zhen-Shan-Ren est le critere qui permet de juger ce qui est bon et ce qui est mauvais dans l’univers. Qu’est-ce qui est bon, qu’est-ce qui est mauvais? C’est justement par elle qu’on peut en juger. Il en va de meme pour le De34 dont on parlait autrefois. Bien sur, aujourd’hui une transformation s’est opérée dans les criteres moraux de la société humaine, meme les valeurs morales ont été dénaturées. Si quelqu’un aujourd’hui se comportait comme Lei Feng35, on le traiterait sans doute de malade mental. Mais dans les années cinquante et soixante, qui aurait dit qu’il était fou? Les criteres moraux de l’humanité n’arretent pas de se dégrader, les mours se dépravent de jour en jour, on ne pense qu’a son intéret et pour ses petits intérets personnels on nuit aux autres, on se bat, on se dispute, on ne recule devant rien. Réfléchissez un peu: peut-on laisser cette situation se perpétuer ainsi? Si quelqu’un commet une mauvaise action et que vous le lui dites, il ne vous croira meme pas, il ne pense vraiment pas qu’il est en train de commettre une mauvaise action; certains se jugent eux-memes selon des criteres moraux dégradés et se croient meilleurs que les autres, car meme les criteres de jugement ont changé. Mais peu importe les changements que connaissent les criteres moraux de l’humanité, la nature de l’univers, elle, ne change pas, elle est le seul critere pour juger si quelqu’un est bon ou mauvais. Alors en tant que pratiquant, les exigences que vous vous imposez doivent se conformer a la nature de l’univers et non aux normes des gens ordinaires. Si vous voulez retourner a votre origine premiere et retrouver votre authenticité premiere, si vous voulez vous élever par la cultivation et la pratique, alors vous devez agir conformément a ce critere. Quand quelqu’un est capable de se conformer a la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, alors seulement il est une bonne personne; quand quelqu’un agit a l’encontre de cette nature, c’est véritablement une mauvaise personne. A votre travail, dans la société, des gens diront peut-etre que vous etes mauvais, mais il n’est pas sur que vous le soyez vraiment; d’autres diront que vous etes bon mais vous ne l’etes pas forcément. En tant que pratiquant, si vous vous assimilez a cette nature, alors vous etes une personne qui est parvenue a la Voie, le principe est aussi simple que cela.
Dans l’école taoiste, on cultive et pratique Zhen-Shan-Ren en mettant l’accent sur Zhen. C’est la raison pour laquelle l’école taoiste préconise de cultiver l’authenticité et de nourrir sa vraie nature: parler vrai, agir vrai, etre vrai, retourner a son origine premiere et retrouver son authenticité premiere pour finalement devenir un homme vrai36. Elle enseigne également Ren et Shan, mais l’accent est mis sur la cultivation de Zhen. Dans l’école de Bouddha, on cultive Zhen-Shan-Ren en mettant l’accent sur Shan. En cultivant Shan, on peut faire naître en soi le cour de grande compassion et lorsque le cour de compassion émerge, on voit tous les etres dans la souffrance et alors on fait un vou: celui de sauver tous les etres. On enseigne également Zhen et Ren, mais l’accent est mis sur la cultivation de Shan. Dans notre école de Loi du Falun Dafa, nous cultivons conformément au critere supreme de l’univers, nous cultivons simultanément Zhen-Shan-Ren; le gong que nous pratiquons est immense.
Le qigong appartient aux cultures préhistoriques
Qu’est-ce que le qigong? De nombreux maîtres de qigong en ont parlé mais ce que je vais en dire est bien différent de ce qu’ils disent. Beaucoup de maîtres de qigong en parlent a leur niveau alors que je parle de la compréhension du qigong a des niveaux beaucoup plus élevés, une compréhension qui est completement différente de la leur. Il y a des maîtres de qigong qui affirment que dans notre pays le qigong a une histoire de deux mille ans; d’autres disent qu’il a une histoire de trois mille ans; d’autres encore disent qu’il a une histoire de cinq mille ans, c’est-a-dire une histoire presque aussi longue que celle de la civilisation chinoise. D’autres encore disent que selon les fouilles archéologiques, il a une histoire de sept mille ans et dépasse de loin celle de la civilisation chinoise. Mais quelle que soit leur compréhension de la question, cela ne dépasse pas beaucoup l’histoire de la civilisation humaine. D’apres la théorie de l’évolution de Darwin, les hommes ont évolué des plantes aquatiques aux animaux aquatiques; ensuite ceux-ci se sont mis a ramper sur la terre ferme; puis ils ont grimpé dans les arbres, pour en redescendre comme des singes anthropoides; finalement ils ont évolué jusqu’a l’homme moderne, civilisé et doué de pensée. Si on se fonde sur cette théorie, l’émergence de la civilisation humaine n’aurait pas plus de dix mille ans. Si on remonte plus loin encore, l’homme ne savait meme pas faire des nouds sur une corde pour garder en mémoire certaines choses. Il utilisait les feuilles des arbres pour se vetir et mangeait de la viande crue; si on remonte plus loin encore, l’homme ne savait sans doute meme pas faire du feu, c’était un etre completement sauvage et primitif.
Mais nous avons remarqué un probleme: dans de nombreuses régions du monde subsiste une multitude de vestiges de civilisations passées qui remontent a une époque bien plus ancienne que notre civilisation humaine. D’un point de vue technique, ces vestiges du passé témoignent d’un niveau de savoir-faire extremement élevé; d’un point de vue artistique, ils sont tout a fait remarquables – comme si l’homme moderne n’avait fait qu’imiter l’art de ces gens du passé – ils ont une tres grande valeur esthétique. Or ils datent de plus de cent mille ans, de centaines de milliers d’années, de millions d’années, voire plus de cent millions d’années. Réfléchissez un peu: n’est-ce pas se moquer de l’histoire actuelle? En fait, il n’y a pas de quoi rire, car l’homme cherche sans cesse a se perfectionner, il cherche sans cesse a renouveler les connaissances qu’il a de lui-meme et c’est ainsi que la société évolue; les connaissances que l’on a au départ ne sont pas forcément tout a fait exactes.
De nombreuses personnes ont probablement entendu parler des «cultures préhistoriques» qu’on appelle aussi «civilisations préhistoriques», parlons donc de ces civilisations préhistoriques. Sur Terre il y a l’Asie, l’Europe, l’Amérique du Sud, l’Amérique du Nord, l’Océanie, l’Afrique et l’Antarctique, les géologues les appellent communément «plaques continentales». De la formation de ces plaques continentales a nos jours, plusieurs dizaines de millions d’années se sont écoulées. Cela veut dire que de nombreuses terres ont émergé des océans, beaucoup d’autres ont sombré au fond des mers, les continents se sont stabilisés dans la forme actuelle il y a plusieurs dizaines de millions d’années. Or, on a découvert en de nombreux endroits au fond des océans des monuments antiques colossaux, ces monuments sont sculptés avec beaucoup de raffinement et n’appartiennent pas au patrimoine de la civilisation humaine actuelle; donc ils ont surement été construits avant de sombrer au fond des mers. Qui donc a créé ces civilisations il y a plusieurs dizaines de millions d’années? En ces temps-la, les hommes n’auraient meme pas encore été des singes, comment auraient-ils pu créer des choses qui portent la marque d’une si haute intelligence? Les archéologues ont découvert a travers le monde des organismes vivants appelés «trilobites» qui ont existé de 600 millions a 260 millions d’années avant nous; il y a environ 260 millions d’années, ces organismes vivants ont disparu. Un scientifique américain a découvert le fossile d’un «trilobite» sur lequel il y avait également une empreinte de pied humain, et celui qui avait marché dessus portait des chaussures dont la trace se voit tres distinctement. N’est-ce pas un pied de nez aux historiens? Si on s’en tient a l’évolutionnisme de Darwin, comment est-il possible que des etres humains aient existé il y a 260millions d’années?
Au musée de l’Université nationale du Pérou, il y a une pierre sur laquelle est gravée l’image d’un homme, une image qui selon les recherches a été sculptée il y a trente mille ans. Pourtant cet homme porte des habits, il porte un chapeau, il porte des chaussures et en plus il tient dans ses mains un télescope avec lequel il observe les astres. Comment des hommes d’il y a trente mille ans pouvaient-ils savoir tisser et porter des vetements? Plus incroyable encore, cet homme observe les astres avec un télescope et possede des connaissances en astronomie. Nous avons toujours pensé que le télescope a été inventé par l’Européen Galilée il y a a peine plus de trois cents ans, mais alors qui a été l’inventeur de ce télescope il y a trente mille ans? Il existe encore un grand nombre de mysteres non résolus. Par exemple, en France, en Afrique du Sud et dans les Alpes, il y a un grand nombre de grottes avec des peintures rupestres dont le dessin est tres réaliste et plein de vie. Les personnages gravés sont tres beaux et tres fins, et en plus ils ont été recouverts de couleurs minérales. Pourtant, ces personnages sont tous habillés a la maniere des gens d’aujourd’hui: ils portent des tenues qui ressemblent plus ou moins a celles des Occidentaux ainsi que des pantalons fuseaux. Certains tiennent une sorte de pipe, d’autres ont une canne a la main et portent un chapeau. Comment des singes d’il y a plusieurs centaines de milliers d’années auraient-ils été capables d’un niveau artistique aussi élevé?
Prenons un cas encore plus ancien: il y a en Afrique un pays, la République du Gabon, qui possede du minerai d’uranium; ce pays, relativement sous-développé, ne peut pas traiter lui-meme le minerai d’uranium et l’exporte vers des pays plus avancés. En 1972, une usine française a importé ce minerai. En l’analysant, on s’est rendu compte que l’uranium avait déja été traité et utilisé. Comme on trouvait cela extremement curieux, on a envoyé des scientifiques et des techniciens faire des investigations sur place; des scientifiques de nombreux pays sont allés faire des recherches la-bas. Ils ont finalement prouvé que cette mine d’uranium avait été un énorme réacteur nucléaire dont l’aménagement était si rationnel que meme des gens de notre époque auraient été incapables de le créer. Quand donc a-t-il été construit? Il y a deux milliards d’années, et il aurait fonctionné pendant cinq cent mille ans. Vraiment la, ce sont des nombres astronomiques qu’il est absolument impossible d’expliquer par la théorie de l’évolution de Darwin, et des cas de ce genre, il y en a une multitude. Aujourd’hui, ce qui a été découvert par les milieux scientifiques et technologiques est suffisant pour réécrire nos manuels d’enseignement actuels. Une fois les conceptions anciennes de l’humanité fixées en méthodes de travail et en façons de penser, il est tres difficile d’accepter de nouvelles connaissances. Meme quand la vérité fait surface, on n’ose pas l’accepter et on la rejette instinctivement. Sous l’influence des conceptions conventionnelles, personne n’a pour l’instant pris la peine d’organiser tout cela systématiquement; alors les conceptions des gens sont toujours en retard sur ces développements; des que vous parlez de ces choses – meme si elles ne sont pas vulgarisées, elles ont été découvertes – des gens vont dire que c’est de la superstition37 et on ne les accepte pas.
A l’étranger, beaucoup de scientifiques courageux ont déja admis publiquement que tout cela était issu de cultures préhistoriques, issu de civilisations antérieures a la civilisation présente de notre humanité; cela veut dire qu’il a existé d’autres périodes de civilisation avant la civilisation actuelle, et cela plus d’une fois. Lorsqu’on examine ce qui a été exhumé par les archéologues, on constate que tout ne provient pas d’un seul et meme cycle de civilisation. C’est pourquoi on pense qu’a la suite des destructions meurtrieres qui ont frappé a maintes reprises les civilisations humaines, seul un petit nombre de gens ont survécu a chaque fois; ils menaient une vie primitive puis se multipliaient peu a peu, créant une nouvelle humanité et initiant une nouvelle civilisation. Par la suite, celle-ci allait a nouveau vers la destruction, puis les gens se multipliaient a nouveau et créaient une nouvelle humanité; autrement dit, l’humanité s’est transformée en traversant successivement différents cycles de ce genre. Les physiciens disent que le mouvement de la matiere est régi par certaines lois; de meme, les changements de notre univers tout entier sont régis par des lois.
Quant a notre planete Terre, il n’est pas possible qu’elle ait toujours pu voguer sans a-coups dans sa course au cour de l’immense univers et dans le tournoiement de la Voie lactée; il est fort probable qu’elle soit entrée en collision avec un autre astre ou bien qu’elle ait rencontré d’autres problemes qui ont causé de gigantesques cataclysmes. Si on envisage cela du point de vue de nos pouvoirs de gong, c’est ainsi que tout a été arrangé. Une fois, en examinant la chose en détail, j’ai constaté que l’humanité s’était trouvée dans une situation de destruction complete quatre-vingt-une fois, que seul un petit nombre de personnes avaient survécu en conservant des bribes de la civilisation préhistorique antérieure et étaient entrées dans la période suivante en menant une vie primitive. Une fois que les etres humains s’étaient suffisamment multipliés, une civilisation nouvelle réapparaissait finalement. L’humanité a subi de tels bouleversements cycliques quatre-vingt-une fois, et encore j’ai vérifié cela sans remonter aux origines. Les Chinois parlent de moments célestes opportuns, de conditions terrestres favorables et d’harmonie entre les hommes. Différents changements dans la configuration du ciel, différentes phases célestes peuvent entraîner dans le monde ordinaire des états de société différents. En physique, on dit que le mouvement de la matiere est régi par certaines lois, c’est aussi vrai pour le mouvement de l’univers.
Si j’ai parlé a l’instant de culture préhistorique, c’est essentiellement pour vous dire a tous ceci: le qigong n’est pas non plus une invention de notre humanité actuelle, c’est aussi quelque chose qui nous a été légué depuis des temps extremement reculés, c’est aussi une forme de culture préhistorique. D’ailleurs dans les soutras, nous pouvons trouver des passages traitant de ce sujet. En son temps, Shâkyamuni a dit qu’il avait déja réussi sa cultivation et obtenu la Voie des centaines de millions de kalpa38 auparavant. Or, combien d’années compte un kalpa? Un kalpa compte plusieurs centaines de millions d’années. Un nombre aussi astronomique, cela semble inconcevable. Si c’est vrai, alors cela ne correspondrait-il pas a l’histoire de l’humanité et aux transformations de la Terre dans son intégralité? D’autre part, Shâkyamuni a encore déclaré qu’il y avait eu avant lui six bouddhas primitifs, que lui-meme avait eu des maîtres, et ainsi de suite, et que tous ceux-ci avaient obtenu la Voie par la cultivation et la pratique plusieurs centaines de millions de kalpa auparavant. Si tous ces faits sont exacts, alors ne doit-il pas exister des moyens de cultivation et de pratique de ce type parmi les véritables méthodes orthodoxes de qigong, parmi celles qui sont enseignées aujourd’hui dans la société d’une façon authentique? Si vous me le demandez, je vous dirai que cela ne fait aucun doute, mais on les rencontre rarement. De nos jours, les faux qigong, les pseudo-qigong et les gens possédés par des esprits malins39 qui fabriquent n’importe quoi pour duper les gens, dépassent de loin en nombre les méthodes authentiques de qigong, d’ou la difficulté de discerner le vrai du faux. Une vraie méthode de qigong n’est ni facile a reconnaître, ni facile a trouver.
En fait, il n’y a pas que le qigong qui ait été transmis depuis les temps les plus reculés, mais aussi le taiji40, hetu et luoshu41, le Livre des Mutations42, les Huit Trigrammes43, etc., tous sont des héritages préhistoriques. C’est pourquoi, si nous cherchons a les étudier aujourd’hui du point de vue d’une personne ordinaire, si nous cherchons a en connaître le sens, nous n'y arriverons pas, quelle que soit la maniere dont nous nous y prenons. En se plaçant au niveau des gens ordinaires, avec leur point de vue et leur état de conscience, il n’y a pas moyen de comprendre les choses véritables.
Le qigong, c’est la cultivation et la pratique
Mais si effectivement le qigong a une si longue histoire, a quoi sert-il finalement? Je vais vous le dire: en ce qui nous concerne, il s’agit de la Grande Loi de cultivation et de pratique de l’école de Bouddha et bien sur, il s’agit de cultiver la bouddhéité; l’école taoiste elle, cela va de soi, cherche a cultiver et réaliser le Tao. Je vais vous dire une chose: le terme «bouddha» n’a rien a voir avec de la superstition. Ce terme de «bouddha» vient du sanskrit, la langue de l’Inde antique. A l’époque ou il a été introduit en Chine, on l’écrivait au moyen des deux idéogrammes fo tuo, on le traduisait parfois aussi par fu tu. Puis, a mesure qu’il s’est répandu, nous les Chinois avons supprimé un idéogramme et lui avons donné le nom de fo. Traduit en chinois, qu’est-ce que cela veut dire? Cela veut dire un etre éveillé, quelqu’un qui a atteint l’illumination par la cultivation et la pratique. En quoi y a-t-il de la superstition la-dedans?
Réfléchissez un peu, il est possible par la cultivation et la pratique de développer des pouvoirs paranormaux. Actuellement, il y a six sortes de pouvoirs de gong qui sont reconnus publiquement dans le monde entier; en fait, il y en a bien plus que cela, je dis qu'il y a plus de dix mille véritables pouvoirs de gong. Une personne assise la, sans bouger les mains ni les pieds, arrive a faire des choses que d’autres seraient incapables de faire, meme avec leurs mains et leurs pieds; elle est capable de voir les principes véritables propres a chaque espace de l’univers, elle est capable de voir la vérité de l’univers; elle est capable de voir des choses que les gens ordinaires n'arrivent pas a voir. N’est-ce pas la quelqu’un qui est parvenu a la Voie par la cultivation et la pratique? N'est-ce pas la un grand Éveillé? Peut-on dire qu’il est semblable a une personne ordinaire? N’est-ce pas un homme qui s’est éveillé grâce a la cultivation et a la pratique? N’est-ce pas juste de lui donner le nom d’Éveillé? Exprimé dans la langue de l'Inde antique, c’est un bouddha. C’est effectivement le cas, et c’est précisément a cela que sert le qigong.
Des qu’on parle de qigong, il y a des gens qui disent: «Qui ferait du qigong s’il n’était pas malade?» Sous-entendu: le qigong ne sert qu’a guérir les maladies; voila une compréhension tres, tres superficielle. Sur ce point, on ne peut pas vous en vouloir, parce que beaucoup de maîtres de qigong ne s’occupent que de dissiper les maladies et de maintenir les gens en bonne santé; ils parlent tous de guérison et de santé, mais aucun d’entre eux ne parle de choses d’un niveau élevé. Cela ne veut pas dire que leurs méthodes ne sont pas bonnes, simplement leur mission consiste a enseigner des choses au niveau de la guérison et du maintien de la santé, et a vulgariser le qigong. Il y a beaucoup de gens qui voudraient cultiver et pratiquer vers un niveau élevé, ils ont cette idée en tete, ils ont ce souhait, mais cultiver et pratiquer sans avoir obtenu une Loi entraîne finalement de tres grandes difficultés et fait surgir de nombreux problemes. Bien sur, transmettre véritablement une méthode a des niveaux élevés touche des problemes tres élevés. C’est pourquoi nous avons pour principe d’etre responsables envers la société et les gens, et dans son ensemble la transmission du gong donne de bons résultats. Lorsqu’on en parle, il y a effectivement certaines choses d’un niveau tres élevé qui peuvent ressembler a de la superstition, mais nous allons faire de notre mieux pour les expliquer en nous appuyant sur la science moderne.
Des qu’on mentionne certaines choses, des gens disent que c’est de la superstition. Et pourquoi donc? Leur critere: ce que la science n’a pas encore admis, ou ce qu’eux-memes n’ont pas encore expérimenté, ou ce qu’ils croient ne pas pouvoir exister, eh bien tout ça, ils pensent que c’est de la superstition ou de l’idéalisme44, voila leur point de vue. Ce point de vue est-il correct? Ce que la science ne connaît pas, ce que la science n’a pas encore développé a ce stade, peut-on dire que c’est de la superstition ou de l’idéalisme? Ces gens ne tombent-ils pas eux-memes dans la superstition et l’idéalisme? En se basant sur de telles conceptions, la science aurait-elle été en mesure de se développer et de progresser? La société humaine n’aurait pas pu aller de l’avant. Tout ce que le monde scientifique et technologique a inventé était inconnu des gens du passé; si tout cela avait été considéré comme des superstitions, évidemment on n’aurait eu aucune raison d’évoluer. Le qigong n’est pas non plus une pratique idéaliste, beaucoup de gens ne savent pas ce que c’est et sont donc persuadés que le qigong est quelque chose d’idéaliste. Actuellement, avec des appareils de mesure, on arrive a capter sur le corps des maîtres de qigong des infrasons, des ultrasons, des ondes électromagnétiques, des rayons infrarouges, des rayons ultraviolets, des rayons gamma, des neutrons, des atomes, des traces d’éléments métalliques, etc. Tout cela ne dénote-t-il pas la présence d’une matiere? Oui, c’est bien de la matiere. Toute chose n’est-elle pas constituée de matiere? Les autres espaces-temps ne sont-ils pas eux aussi constitués de matiere? Comment peut-on dire que c’est de la superstition? Et comme le but du qigong est de cultiver la bouddhéité, alors inévitablement cela entraîne une foule de questions élevées et profondes; nous allons parler de tout cela.
Puisque le qigong sert a cela, pourquoi lui avoir donné ce nom? En fait, il ne s’appelle pas ainsi. Alors comment l’appeler? Son nom est xiulian, a savoir cultivation et pratique. Bien sur, il a encore d’autres noms spécifiques, mais le terme générique qui le désigne est cultivation et pratique. Pourquoi donc l’appelle-t-on qigong? Tout le monde sait que le qigong s’est fait largement connaître depuis plus de vingt ans; il est apparu au milieu de la «grande Révolution culturelle45», puis vers la fin de celle-ci il a connu son apogée. Réfléchissez un peu: a cette époque, l’idéologie d’extreme gauche prédominait fortement. Passons sur les noms que le qigong a eus dans les civilisations préhistoriques; au cours du développement de notre présente civilisation humaine, comme il évoluait dans une société féodale, il a donc souvent porté des noms empreints d’une forte coloration féodale. Des pratiques qui étaient liées a la religion avaient souvent des noms a forte connotation religieuse. Par exemple: la «grande Loi de cultivation du Tao», la «Méditation du Diamant», la «Loi des Arhats46», la «grande Loi de cultivation des Bouddhas», «l’Art de faire tourner neuf fois le cinabre47 d’or», etc. Elles avaient toutes des noms comme ça. Si vous aviez utilisé ces noms pendant la «grande Révolution culturelle», n’auriez-vous pas été critiqué et agressé? La motivation des maîtres de qigong qui le rendaient populaire était pourtant louable: guérir et maintenir en bonne santé de larges couches de la population, améliorer la condition physique des gens; c’était tres bien mais ça ne serait pas passé, personne n’aurait osé utiliser des noms pareils. C’est pourquoi, pour le faire connaître, beaucoup de maîtres de qigong ont pris deux idéogrammes utilisés dans les textes de l’Alchimie interne48 et du Canon taoiste49 en les isolant de leur contexte et ont appelé cela «qi gong». Il y a meme des gens qui se sont plongés dans des recherches sur le terme qigong, mais il n’y a rien a chercher: dans le passé cela s’appelait simplement xiulian, cultivation et pratique; «qigong» n’est donc qu’un nouveau terme créé pour s’adapter a la façon de penser des gens d’aujourd’hui. C’est tout.
Pourquoi le gong ne s'accroît pas malgré la pratique des exercices
Pourquoi le gong ne s’accroît-il pas malgré la pratique des exercices? Beaucoup de gens ont cette idée a l’esprit: «Je fais des exercices de qigong, mais je n’ai rien reçu d’authentique; si un maître me transmettait quelques-uns de ses trucs spéciaux, quelques-unes de ses techniques de haut niveau, alors mon gong augmenterait.» A l’heure actuelle, 95% des gens ont cette idée a l’esprit, je trouve cela vraiment ridicule. Pourquoi est-ce ridicule? Parce que le qigong ne fait pas partie du savoir-faire des gens ordinaires, c’est quelque chose qui sort totalement de l’ordinaire, on doit donc le juger selon des principes d’un niveau élevé. Je vais vous dire quelle est la raison fondamentale pour laquelle votre gong n’arrive pas a augmenter: entre les deux termes «cultivation» et «pratique», les gens n’accordent d’importance qu’a la pratique et non a la cultivation. Si c’est a l’extérieur de vous-meme que vous cherchez, quelle que soit la maniere dont vous vous y prenez, vous n’obtiendrez rien. Avec votre corps de personne ordinaire, vos mains de personne ordinaire et vos pensées de personne ordinaire, vous voudriez transformer une matiere de haute énergie en gong? Et vous voudriez que votre gong s’accroisse? C’est facile a dire! Si vous voulez mon avis, c’est une blague. Cela veut dire que vous essayez de chercher a l'extérieur, de chercher hors de vous-meme, et la vous ne trouverez jamais.
Cela n’a rien a voir avec le savoir-faire d’une personne ordinaire: vous payez un peu, vous apprenez quelques techniques et ça y est, vous maîtrisez la chose. Non, ça ne se passe pas du tout comme ça, c’est quelque chose qui dépasse le niveau des gens ordinaires, donc on doit vous imposer des exigences conformes a des principes hors du commun. Comment faut-il s’y prendre? Vous devez vous cultiver intérieurement et non chercher a l’extérieur de vous-meme. Il y a tant de gens qui cherchent a l’extérieur d’eux-memes, aujourd’hui ils recherchent ceci, demain cela, et en plus ils s’attachent a leur désir de pouvoirs de gong, on trouve toutes les motivations possibles. Certains veulent encore devenir des maîtres de qigong et s’enrichir en guérissant les autres! Pour cultiver et pratiquer authentiquement, il faut cultiver et pratiquer votre propre cour, cela s’appelle cultiver le xinxing. Par exemple, lorsque nous sommes dans une situation conflictuelle avec autrui, on doit parvenir a prendre avec légereté les sept émotions49 et les six désirs50 ainsi que toutes nos aspirations. Tout en luttant et en vous bagarrant pour vos intérets, vous pensez que vous allez accroître votre gong, ce n’est pas aussi simple! Sur ce point, n’etes-vous pas comme une personne ordinaire? Comment vous serait-il possible d’accroître votre gong? Par conséquent, c’est seulement en faisant attention a la cultivation et a la pratique du xinxing que votre gong pourra s’accroître et votre niveau s’élever.
Qu’est-ce que le xinxing? Le xinxing comprend le De (le De étant une sorte de matiere); il comprend Ren; il comprend le sens de l’éveil; il comprend le renoncement– renoncer a tous les désirs et attachements des gens ordinaires; il faut encore etre capable d’affronter les épreuves, etc., il comprend beaucoup de choses dans de nombreux domaines. Le xinxing d’une personne doit s’élever dans tous ces domaines et c’est seulement ainsi que vous pourrez véritablement vous élever, voila l’une des clés pour augmenter votre force de gong.
Certains se disent: «Cette question du xinxing dont vous parlez, c’est quelque chose du monde des idées, quelque chose en rapport avec l’état de conscience de la personne, ça n’a rien a voir avec le gong que nous pratiquons.» Comment ça, rien a voir? Dans les milieux intellectuels, depuis toujours, on n’a pas arreté de discuter, de débattre pour savoir ce qui a la prééminence, la matiere ou l’esprit? En fait, je vais vous le dire: la matiere et l’esprit sont une seule et meme chose. Dans leurs recherches sur le corps humain, les scientifiques admettent aujourd’hui que les pensées émises par le cerveau humain sont matiere. Or celles-ci existent matériellement, mais ne sont-elles pas aussi inhérentes a l’esprit humain? Matiere et esprit ne sont-ils pas une seule et meme chose? Il en va de meme pour l’univers, comme je vous l’ai dit, il a son existence matérielle a lui et en meme temps, il a sa nature propre. Cette nature Zhen-Shan-Ren qui est présente dans l’univers, les gens ordinaires n’arrivent pas a en percevoir l’existence, parce qu’ils se trouvent tous sur le plan du meme niveau. Au moment ou vous dépasserez le niveau des gens ordinaires, vous pourrez percevoir et éprouver cela physiquement. Comment peut-on le percevoir et l’éprouver physiquement? Toutes les matieres dans l’univers– et cela comprend toutes les matieres répandues dans l’univers entier– sont des entités intelligentes, toutes ont la capacité de penser et sont des formes d’existence de la Loi de l’univers a différents niveaux. Elles ne vous laissent pas vous sublimer: vous voulez vous élever mais vous n’y arrivez pas parce qu’elles ne vous le permettent pas. Pourquoi ne vous laissent-elles pas monter? Parce que votre xinxing ne s’est pas élevé. Chaque niveau a des criteres différents; si vous voulez élever votre niveau, vous devez renoncer a vos mauvaises pensées et évacuer tout ce qui est sale en vous, vous devez vous assimiler aux criteres de ce niveau-la, alors seulement vous parviendrez a vous élever.
Lorsque votre xinxing se sera élevé, votre corps connaîtra une grande transformation; lorsque votre xinxing se sera élevé, la matiere de votre corps se transformera, c’est sur. Quel genre de transformation y aura-t-il? Les mauvaises choses que vous désirez, auxquelles vous etes attaché, vous pourrez les jeter. Si, par exemple, vous jetez dans l’eau une bouteille pleine de saletés et bien fermée par un bouchon, elle coulera au fond; si vous videz ces saletés, plus vous en videz, plus elle remontera vers la surface; quand vous l’aurez completement vidée, elle flottera entierement. Ce que nous faisons en cultivant et en pratiquant, c’est éliminer toutes sortes de mauvaises choses qu’il y a dans le corps et ce n’est qu’alors qu’on vous permettra de vous sublimer, c’est de cette façon qu’agit la nature de cet univers. Si vous ne cultivez pas votre xinxing, si vous n’élevez pas votre critere moral, si vous n’éliminez pas en vous les mauvaises pensées, les mauvaises matieres, elle ne vous laissera pas vous sublimer; alors dites-moi donc pourquoi matiere et esprit ne seraient pas une seule et meme chose? Illustrons tout ceci par une boutade: supposons qu’on laisse s’élever au niveau d’un bouddha quelqu’un qui est encore sous l’emprise des sept émotions et des six désirs propres aux gens ordinaires, réfléchissez un peu: est-ce possible? En voyant que les grandes bodhisattvas51 sont si belles, il lui viendra peut-etre de mauvaises pensées. Comme il ne s’est pas débarrassé de la jalousie, il entrera peut-etre en conflit avec des bouddhas, peut-on permettre que ce genre de chose se produise? Que faut-il donc faire? C’est parmi les gens ordinaires que vous devez vous débarrasser de toutes vos mauvaises pensées et c’est seulement ainsi que vous pourrez vous élever.
En d’autres termes, vous devez mettre l’accent sur la cultivation et la pratique du xinxing, vous devez cultiver et pratiquer selon la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, vous devez éliminer les désirs des gens ordinaires, les mauvaises dispositions qui sont dans votre esprit et les idées qui vous poussent a mal agir. Des que vous éleverez un peu votre état de conscience, un certain nombre de mauvaises choses qui étaient en vous seront déja parties. Par ailleurs, vous devrez supporter encore quelques épreuves, endurer quelques souffrances, vous réduirez en partie votre karma et donc vous pourrez vous sublimer un peu; cela signifie que la nature de l’univers ne vous restreindra plus autant. La cultivation dépend de soi, le gong dépend du maître. Le maître vous donne un gong qui sert a augmenter votre propre gong, ce gong produit ses effets, et a l’extérieur de votre corps il peut transformer en gong cette matiere qui est votre De. Si vous continuez a vous élever, si vous continuez a vous élever par la cultivation et la pratique, votre colonne de gong, elle aussi, continuera a percer toujours plus haut. En tant que pratiquant, c’est dans l’environnement des gens ordinaires qu’on doit cultiver et pratiquer sur soi-meme, qu’on doit se forger par les démons et abandonner peu a peu ses attachements et ses désirs de toutes sortes. Ce que nous, les etres humains, considérons souvent comme bon est la plupart du temps mauvais vu d’un niveau supérieur. Ainsi, les gens considerent que c’est bien d’obtenir plus d’avantages personnels et d’avoir une vie meilleure parmi les gens ordinaires; aux yeux des grands Éveillés, une telle personne est d’autant plus mauvaise. Qu’y a-t-il de mal a cela? Plus quelqu’un obtient d’avantages, plus cela se fait au détriment des autres; en obtenant ce qui n’aurait pas du lui revenir, en s’attachant au prestige et au profit, il va donc perdre de son De. Si vous voulez accroître votre gong sans prendre au sérieux la cultivation et la pratique du xinxing, votre gong n’augmentera jamais.
Dans les milieux des pratiquants, on dit que l’esprit originel d’une personne ne s’éteint pas. Il y a peu, si quelqu’un disait que l’etre humain avait un esprit originel, les gens auraient sans doute appelé cela de la superstition. Vous le savez tous, des les recherches des physiciensnotre corps se compose de molécules, de protons, d’électrons, puis en descendant plus bas, de quarks, de neutrinos, etc. A ce stade, les microscopes ne voient plus rien. Et pourtant, on est encore tres loin de l’origine de la vie, de l’origine de la matiere. Vous le savez tous: la fission nucléaire exige une énorme quantité d’énergie pour produire des collisions et une énorme quantité de chaleur pour que la fusion ou la fission du noyau puisse avoir lieu. Quand quelqu’un meurt, comment est-il possible que les noyaux atomiques du corps humain meurent comme ça? En fait, nous constatons qu’a la mort d’une personne, seuls les plus grands éléments moléculaires de cette couche de l’espace ou nous sommes se détachent; dans les autres espaces, ce corps n’est pas détruit. Réfléchissez un peu, de quoi a l’air le corps humain au microscope? Le corps humain tout entier est en mouvement; vous-meme, vous etes assis la, immobile, et l’ensemble de votre corps est en mouvement, les molécules de vos cellules sont en mouvement, l’ensemble de votre corps n’a aucune cohésion, comme s’il était composé de grains de sable. Vu au microscope, le corps humain est ainsi, il est tout a fait différent de celui qu’on voit avec les yeux. C’est parce que ces yeux humains peuvent vous créer une fausse vérité et vous empecher de voir ces choses-la. Quand votre oil céleste52 est ouvert, il vous est possible d’agrandir les choses pour les voir. C’est en fait une faculté innée de l’homme qu’on appelle aujourd’hui un pouvoir paranormal. Si vous voulez développer des pouvoirs paranormaux, il vous faut revenir a votre origine premiere et retrouver votre authenticité premiere, il vous faut retourner par la cultivation.
Parlons maintenant de ce De. Concretement, quel est le rapport? Analysons cela de plus pres. En tant qu’etres humains, nous avons un corps dans une multitude d’espaces. Les plus grands composants du corps humain que nous voyons aujourd’hui sont les cellules, celles de notre corps de chair. Si vous pouviez pénétrer dans l’espace entre les cellules et les molécules, dans l’espace entre une molécule et une autre, vous éprouveriez physiquement ce que c’est que d’etre dans un autre espace. Sous quelle forme ce corps-la existe-t-il? Bien sur, vous ne pouvez pas saisir cela avec les conceptions de notre espace qui existent aujourd’hui, votre corps doit se conformer aux formes d’existence requises dans ces autres espaces. Comme le corps situé dans les autres espaces a en lui-meme la capacité d’agrandir ou de réduire sa taille, a ce moment vous pourriez découvrir que ces espaces eux aussi sont incomparablement vastes. Il s’agit la d’une forme simple d’existence d’autres espaces, des espaces qui existent en meme temps et au meme endroit. Chaque personne a un corps spécifique dans un grand nombre d’espaces et a l’intérieur d’un espace déterminé, il existe un champ tout autour du corps humain. Quel champ? Ce champ est le De dont nous parlons. Le De est une matiere blanche qui, contrairement a ce que nous pensions autrefois, n’est pas quelque chose d’ordre spirituel ou de l’ordre des idées, il a bel et bien une existence matérielle. C’est pourquoi dans le passé les gens âgés parlaient d’accumuler ou de perdre du De, on n’a jamais rien dit de plus juste. Le De se trouve tout autour du corps humain, il y forme un champ. Dans l’école taoiste on disait autrefois: c’est le maître qui cherche ses disciples et non les disciples qui cherchent le maître. Qu’est-ce que cela veut dire? Le maître devait vérifier si le corps de tel disciple portait oui ou non une grande quantité de De. S'il en avait beaucoup, il lui serait aisé de cultiver; s’il en possédait peu, il ne lui serait pas facile de le faire et il aurait de grandes difficultés a accroître son gong jusqu’a un niveau élevé.
Par ailleurs, il y a une matiere noire qui existe simultanément, que nous appellerons ici karma et qu’on appelle dans le bouddhisme mauvais karma. Cette matiere blanche et cette matiere noire existent toutes deux simultanément. Quelle sorte de relations ont-elles? Le De est une matiere qui s’obtient apres avoir enduré des épreuves, supporté des coups durs ou fait du bien; alors que cette matiere noire, une personne l’obtient en faisant du mal, en commettant de mauvaises actions ou en maltraitant les gens. De nos jours, non seulement les gens ne pensent plus qu’a leur profit, mais aussi certains d’entre eux ne reculent devant rien, ils font n’importe quoi pour de l’argent: meurtre, assassinat, tueur a gage, homosexualité, drogue, etc.– tout est possible. Quand quelqu’un fait quelque chose de mal, il perd de son De. Comment le perd-il? Quand une personne insulte quelqu’un, elle croit qu’elle a pris le dessus et se défoule. Dans l’univers, il y a un principe qui dit: sans perte, pas de gain; si vous obtenez quelque chose, vous devez perdre quelque chose; si vous ne perdez pas, on vous y forcera. Qui exerce ce rôle? C’est précisément la nature de l’univers qui le fait, par conséquent cela ne marchera pas si vous voulez seulement etre gagnant. Que va-t-il se passer? Quand une personne injurie quelqu’un, ou qu’elle profite d’un autre, elle lance du De a sa victime; comme celle-ci se trouve du côté qui subit le tort, du côté qui perd, du côté qui souffre, elle est dédommagée en conséquence. Lorsqu’une personne insulte quelqu’un de ce côté-ci, au moment meme ou elle l’insulte, un morceau de son De s’envole de son propre champ spatial et atterrit sur le corps de l’autre. Plus les insultes sont graves, plus elle lui donne de son De. Il en va de meme quand on frappe une personne ou qu’on malmene quelqu’un. Quand une personne donne un coup de poing ou un coup de pied a quelqu’un, alors une quantité de De correspondant a la force de son coup atterrit sur l’autre. Une personne ordinaire n’est pas capable de voir la vérité a ce niveau, elle se croit humiliée et trouve cela insupportable: «Tu m’as frappé, je vais te frapper moi aussi.» Paf! Elle lui rend le coup et repousse vers lui le morceau de De: il n’y a alors ni perdant ni gagnant. L’une d’entre elles pense peut-etre: «Tu m’as donné un coup, je vais t’en donner deux, sinon je ne pourrai pas soulager ma colere.» Et voila qu’elle redonne un coup et qu’a nouveau, un fragment de De s’envole de son corps et finit chez l’autre.
Pourquoi accorde-t-on autant d’importance au De? A quoi la transformation du De est-elle liée? Dans la religion, on dit que celui qui possede ce De, s’il n’obtient rien dans la vie présente, obtiendra quelque chose dans sa vie future. Qu’obtiendra-t-il? S’il a beaucoup de De, il deviendra peut-etre un haut fonctionnaire, il gagnera beaucoup d’argent, il aura tout ce qu’il désire, il obtiendra cela en échange de ce De. On dit aussi dans la religion que si quelqu’un n’a plus de De, il disparaît entierement, corps et âme. Son esprit originel est anéanti; quand il arrive au terme de sa vie, tout de lui meurt, il ne reste rien de lui. Alors que dans les milieux des pratiquants, on dit que le De peut etre directement transformé en gong.
Nous allons expliquer comment le De se transforme en gong. Dans les milieux des pratiquants, on dit ceci: «La cultivation dépend de soi-meme, le gong dépend du maître.» Il y a des gens pourtant qui parlent «d’installer le tripode et le fourneau», de «cueillir des herbes médicinales et transmuer le cinabre53» et d’activités de la pensée; ils accordent a cela une grande importance. Mais je vous dis que cela n’a aucune importance, et si vous y pensez trop, cela deviendra un attachement. A force d’y penser, n’allez-vous pas vous attacher a cette recherche? Comme la cultivation dépend de soi et que le gong dépend du maître, il vous suffit d’avoir la volonté de cultiver. Celui qui réalise véritablement ce travail, c’est le maître; vous, vous etes totalement incapable de faire cela. Vous avez seulement le corps d’une personne ordinaire, comment seriez-vous capable de développer le corps d’un etre supérieur constitué de matiere de haute énergie? C’est absolument impossible, c’est meme ridicule d’en parler. Le processus de transformation du corps humain dans un autre espace est quelque chose d’extremement subtil, d’extremement complexe, vous etes totalement incapable d’accomplir ces choses.
Que vous donne le maître? Il vous donne un gong qui sert a accroître votre propre gong. Le De se trouve a l’extérieur du corps humain, le vrai gong d'une personne est engendré par le De. La hauteur du niveau d'une personne, la puissance de la force de son gong, tout cela est entierement engendré par le De. Ce gong transforme votre De en gong qui va grandir en spirale. Le gong qui détermine vraiment le niveau d’une personne s’accroît a l’extérieur du corps; apres s’etre développé en spirale jusqu’au sommet de la tete, il finit par former une colonne de gong. La hauteur a laquelle se situe le gong d’une personne, on peut l’évaluer d’un coup d’oil en regardant la hauteur de sa colonne de gong; c’est son niveau, la position du Fruit dont parle le bouddhisme. Quand certaines personnes sont assises en méditation, leur esprit originel peut sortir du corps et s’élever d’un coup jusqu'a une certaine hauteur; aller plus haut, il ne peut pas, il n’ose pas. C’est parce qu’il est assis sur sa propre colonne de gong qu’il a pu monter et il n’a pu monter qu’a cette hauteur-la. Comme sa colonne de gong a cette hauteur-la, il ne peut pas aller au-dela, c’est la position du Fruit dont parle le bouddhisme.
Pour mesurer la hauteur du xinxing, il y a encore une colonne graduée. Cette colonne graduée et la colonne de gong n’existent pas dans le meme espace, mais elles existent simultanément. Si votre xinxing arrive a progresser par la cultivation– par exemple, parmi les gens ordinaires on vous insulte, mais vous ne dites rien, vous restez intérieurement tout a fait calme; on vous flanque un coup de poing, et vous ne dites toujours rien, vous passez par-dessus en souriant – alors votre xinxing se trouve déja a un niveau tres élevé. Vous etes un pratiquant, alors que devez-vous obtenir? Vous obtenez du gong, n’est-ce pas? Chaque fois que votre xinxing s’éleve, votre gong s’accroît. Telle hauteur de xinxing, telle hauteur de gong, c’est la une vérité absolue. Avant, il y avait des gens qui faisaient leurs exercices de qigong et que ce soit dans les parcs ou chez eux, ils les faisaient avec beaucoup de sérieux et beaucoup de ferveur, ils les faisaient plutôt bien. Pourtant, des qu’ils passaient le seuil de leur porte, ces gens n’étaient plus les memes, ils reprenaient leurs vieilles habitudes, luttant et se disputant avec les autres pour du prestige et des avantages parmi les gens ordinaires. Leur gong pouvait-il augmenter? Absolument pas, et pour la meme raison, leurs maladies ne pouvaient pas etre guéries non plus. Pourquoi est-ce que certaines personnes ne parviennent pas a guérir de leurs maladies bien qu’elles aient fait longtemps du qigong? Le qigong, c’est la cultivation et la pratique, c’est quelque chose de supranormal, cela n’a rien a voir avec la gymnastique des gens ordinaires; ce n’est qu’en faisant tres attention au xinxing qu’on peut guérir de ses maladies et augmenter son gong.
Il y a des gens qui croient qu’il faut «installer le tripode et le fourneau», «cueillir des herbes médicinales et transmuer le cinabre», et que ce cinabre est déja du gong, mais ce n’est pas ça. Ce cinabre emmagasine seulement une partie de l’énergie, et non la totalité de l’énergie. Qu’est-ce donc que ce cinabre? Vous savez tous que nous avons encore un certain nombre de choses qui servent a cultiver le corps, que le corps doit développer des pouvoirs de gong ainsi qu’une multitude de choses associées a des techniques prodigieuses. La plupart de ceux-ci sont verrouillés, on ne vous permet pas de les utiliser. Il y a un grand nombre de pouvoirs de gong, plus de dix mille, et chacun d’eux est verrouillé aussitôt qu’il a pris forme. Pourquoi ne les laisse-t-on pas se manifester? C’est pour vous empecher de vous en servir a la légere dans la société humaine ordinaire, vous ne pouvez pas perturber comme ça la société humaine ordinaire, vous ne pouvez pas non plus faire étalage comme ça de vos capacités dans la société humaine ordinaire, car cela porterait atteinte a l'état de cette société humaine ordinaire. Beaucoup de gens se cultivent grâce a leur sens de l’éveil; si vous montriez tout cela, tout le monde verrait que c’est vrai et se mettrait a la cultivation, meme ceux qui sont coupables des crimes les plus impardonnables viendraient cultiver et ça, ça n’irait pas. On ne peut donc pas vous permettre de montrer cela; de plus, vous pourriez facilement mal agir parce que vous ne voyez pas les liens de causalité et d’affinité qu’il y a la-derriere, vous ne voyez pas le fondement de tout cela: vous croyez bien faire, mais une fois que c’est fait, il est possible que ce soit mauvais. C’est pourquoi on ne vous laisse pas vous servir de cela. Car des que vous faites quelque chose de mal, vous tombez a un niveau inférieur et vous aurez cultivé en vain. Voila pourquoi de nombreux pouvoirs de gong sont verrouillés. Alors que faire? Quand votre gong se libérera et que vous atteindrez l’éveil, ce cinabre sera comme une bombe. Il fera jaillir tous les pouvoirs de gong et sauter tous les verrous du corps, il dégagera toutes les ouvertures du corps. D’un coup, pan! Tout sera libéré. Voila a quoi sert le cinabre. Lorsqu’un moine arrive au terme de sa vie et qu’on brule son corps, il reste des sarira54; certains les prennent pour des ossements ou des dents. Mais comment se fait-il qu’on n’en trouve pas chez les personnes ordinaires? C’est le cinabre qui a explosé, son énergie s’est libérée, il contient une grande quantité de matieres provenant d’autres espaces. Apres tout, ces choses ont bien une existence matérielle, mais elles n’ont pas vraiment d’utilité. Les gens d’aujourd’hui considerent ça comme des choses tres précieuses, elles sont chargées d’énergie, brillantes et tres dures, ce n’est que cela.
Il y a encore une raison pour laquelle le gong ne s’accroît pas, c’est que si on ne connaît pas la Loi des niveaux élevés, on n’a pas le moyen de s’élever par la cultivation et la pratique. Qu’est-ce que cela signifie? Comme je l’ai mentionné tout a l’heure, certains ont exercé de nombreuses méthodes de qigong; je peux vous le dire, vous aurez beau en apprendre bien d’autres encore, cela ne vous servira a rien, vous resterez un éleve de l’école primaire, vous resterez un écolier dans la cultivation et la pratique, tout cela releve de principes des niveaux inférieurs. Si vous vous en tenez aux principes des niveaux inférieurs pour cultiver et pratiquer vers les niveaux supérieurs, cela ne vous guidera en rien. Si vous étudiez a l’université avec des manuels d’école primaire, vous resterez toujours un écolier, et meme si vous en étudiez beaucoup, cela ne servira a rien, au contraire cela ira de mal en pis. A des niveaux différents, il y a des Lois différentes. La Loi joue un rôle de guide qui est différent selon les niveaux, donc les principes de niveaux inférieurs ne peuvent pas vous guider dans la cultivation et la pratique vers les niveaux élevés. Tous les principes que nous décrirons a partir de maintenant sont des principes nécessaires a la cultivation et a la pratique aux niveaux élevés; dans mes explications, j’integrerai des choses propres a des niveaux différents, c’est pourquoi a partir d’aujourd’hui cela vous guidera constamment dans votre cultivation et votre pratique. Il y a mes livres, il y a encore des cassettes et des vidéos; vous vous en rendrez compte, lorsque vous les aurez lus ou passées une fois, et apres un certain temps lorsque vous les relirez ou vous les repasserez, ils pourront toujours vous guider, c’est garanti. Aussi longtemps que vous vous éleverez, ils vous guideront, c’est cela la Loi. Je viens de vous donner les deux raisons pour lesquelles le gong n’augmente pas malgré la pratique des exercices: si vous ne connaissez pas la Loi des niveaux élevés, vous n’aurez pas les moyens de cultiver; si vous ne vous cultivez pas intérieurement, si vous ne cultivez ni ne pratiquez votre xinxing, votre gong n’augmentera pas. Il n’y a que ces deux raisons-la.
Les caractéristiques du Falun Dafa
Notre Falun Dafa55 est l’une des 84000 voies de cultivation de l’école de Bouddha, il n’a jamais été transmis publiquement au cours de l’histoire de notre présente civilisation humaine; mais a une époque préhistorique, il a apporté aux hommes le salut a une tres grande échelle. Je le transmets une nouvelle fois a un large public en cette période terminale de la fin du kalpa. C’est donc quelque chose d’infiniment précieux. Je vous ai expliqué comment le De se transmuait directement en gong. En réalité, le gong ne s’obtient pas par la pratique mais par la cultivation. Beaucoup de gens qui cherchent a augmenter leur gong se préoccupent seulement de savoir comment faire des exercices, et pas de savoir comment cultiver. En fait, le gong, c’est uniquement par la cultivation du xinxing qu’on l’acquiert. Alors pourquoi est-ce que nous vous enseignons également ici a forger le gong par la pratique? Expliquons d’abord un peu pourquoi un moine ne forge pas le gong par la pratique. Pour lui, c’est principalement en faisant de la méditation assise, en récitant des soutras et en cultivant son xinxing qu’il accroît son gong, qu’il augmente le gong déterminant la hauteur de son niveau. Comme Shâkyamuni a enseigné le renoncement a toute chose en ce bas monde, y compris a son propre benti56, on n’a donc pas besoin d’exercices physiques. Dans l’école taoiste on ne parle pas d’apporter le salut a tous les etres vivants; en face d’eux, ils n’ont pas des gens qui ont toutes sortes de mentalités et toutes sortes de niveaux, des gens tres différents, certains tres égoistes et d’autres tres peu égoistes. Ils choisissent leurs disciples, meme s’ils en prennent trois, un seul recevra l’enseignement véritable; il faut etre certain que ce disciple-la ait un De élevé, que ce soit le bon et qu’avec lui il n’y ait aucun probleme. Alors ils concentrent leur enseignement sur des techniques et des procédés pour cultiver la vie57. Pour forger des pouvoirs divins58, des choses liées a des techniques prodigieuses, etc., il faut des mouvements.
Le Falun Dafa est aussi une méthode de cultivation conjointe de l’esprit59 et du corps60, et cela doit se pratiquer par des mouvements. D’une part ces mouvements servent a renforcer les pouvoirs de gong. Que veut dire renforcer? Cela veut dire fortifier vos pouvoirs de gong en utilisant votre puissante force de gong, les rendre de plus en plus forts; d’autre part, dans votre corps vont encore se développer un grand nombre d’entités vivantes. A un niveau élevé de la cultivation et de la pratique, on parle dans l’école taoiste de «naissance de l’Enfant originel», et dans l’école de Bouddha de «Corps incorruptible de Diamant»; il faut encore développer une multitude de choses liées a des techniques prodigieuses. Toutes ces choses vont se développer grâce a la pratique de techniques et c’est a cela que les mouvements sont destinés. Une méthode complete qui a pour but de cultiver l’esprit et le corps nécessite a la fois la cultivation et la pratique. Je pense que vous avez compris comment s’acquiert le gong: le gong qui détermine réellement votre niveau, ce n’est jamais par la pratique que vous l’obtenez, mais par la cultivation. C’est en poursuivant votre processus de cultivation, en élevant votre xinxing parmi les gens ordinaires, en vous assimilant a la nature de l’univers – la nature de l’univers des lors ne vous limite plus – que vous serez en mesure de vous sublimer. Le De va commencer a se transformer en gong, lequel augmentera au fur et a mesure que le critere de votre xinxing s'élevera, voila le rapport existant entre eux.
Notre méthode de cultivation fait vraiment partie des méthodes qui cultivent conjointement l’esprit et le corps. Le gong que nous forgeons par la pratique s’accumule a l’intérieur de chaque cellule du corps jusque dans les composants des particules de matiere originelle existant sous les formes les plus microscopiques, ce gong composé de matiere de haute énergie s’emmagasine la. Au fur et a mesure que votre force de gong augmente, elle devient de plus en plus dense et de plus en plus puissante. Cette matiere de haute énergie est douée d’intelligence,comme elle est emmagasinée dans chaque cellule du corps humain jusque dans l’essence meme de l’etre, elle prend peu a peu la meme forme que les cellules de votre corps, elle a le meme agencement que les molécules, la meme forme que tous les noyaux atomiques. Mais un changement fondamental s’est opéré dans votre corps, votre corps n’est plus constitué par les cellules charnelles que vous aviez auparavant et donc vous n’etes plus dans les Cinq Éléments, n’est-ce pas? Bien sur, votre cultivation et votre pratique n’ont pas atteint leur terme, vous cultivez et pratiquez encore parmi les gens ordinaires, donc extérieurement vous ressemblez a une personne ordinaire, a une différence pres: vous paraissez beaucoup plus jeune que les gens de votre âge. Bien sur, il faudra tout d’abord éliminer les mauvaises choses dans votre corps, y compris les maladies. Pourtant nous ne sommes pas ici pour traiter vos maladies mais pour purifier votre corps; le terme que nous employons n’est d’ailleurs pas «traiter les maladies», mais «purifier le corps», purifier le corps de ceux qui cultivent et pratiquent véritablement. Certains sont venus ici uniquement pour se faire soigner. Les personnes atteintes de maladies graves, nous ne les admettons pas a notre stage, car elles sont incapables d’abandonner leur désir d’etre soignées, elles sont incapables d’abandonner la pensée qu’elles sont malades. Lorsque quelqu’un est atteint d’une maladie grave et qu’il souffre beaucoup, comment peut-il s’en détacher? Pour lui, il n’est pas possible de cultiver et pratiquer. Nous insistons encore et encore la-dessus: nous n’admettons pas des gens atteints de maladies graves, nous sommes ici pour cultiver et pratiquer, c’est tres éloigné de ce qu’ils pensent, ils peuvent aller chercher d’autres maîtres de qigong pour s’occuper de cela. Évidemment, parmi les personnes qui apprennent la méthode, beaucoup ont des maladies, mais comme vous etes de véritables pratiquants, nous nous chargerons de cela pour vous.
Apres un certain temps de cultivation et de pratique, l’apparence physique des personnes qui apprennent notre Falun Dafa change énormément, leur peau devient plus lisse, leur teint plus clair et légerement rosé; les personnes âgées voient leurs rides diminuer et presque disparaître, c’est la quelque chose de tres courant. Je ne vous raconte pas des histoires, beaucoup d’anciens éleves ici présents le savent. Les femmes d’un certain âge ont par ailleurs a nouveau leurs regles parce que dans une méthode de cultivation conjointe de l’esprit et du corps, on a besoin du qi du cycle menstruel pour cultiver le corps. Elles ont leurs regles, mais peu abondantes, juste ce qui leur faut a ce stade-la. C’est aussi quelque chose de tres courant. Autrement, si elles sont absentes, comment vous sera-t-il possible de cultiver le corps? Quant aux hommes, qu’ils soient jeunes ou vieux, ils auront la sensation que leur corps entier est léger. Vous sentirez ces changements si vous cultivez et pratiquez véritablement.
Ce que nous pratiquons dans notre méthode est immense, ça n’a rien a voir avec de nombreuses autres méthodes dont les exercices imitent les mouvements des animaux. Ce que nous pratiquons par notre méthode est tout simplement quelque chose d'immensément grand. Les principes que Shâkyamuni et Lao-Tseu61 ont expliqués a leur époque sont tous des principes se situant dans les limites de notre Voie lactée. Et nous, que pratiquons-nous avec notre Falun Dafa? Nous cultivons et pratiquons selon les principes de l’évolution de l’univers, selon la nature supreme de l’univers Zhen-Shan-Ren. Et c’est ce critere qui nous guide dans notre cultivation et notre pratique. En pratiquant une chose d’une portée aussi grande, c’est comme si on pratiquait l’univers.
Notre Falun Dafa a encore une caractéristique extremement particuliere qui le distingue de toutes les autres méthodes. Toutes les méthodes de qigong enseignées a l’heure actuelle dans la société appartiennent a la voie de l’alchimie interne et de la transmutation du cinabre. Avec un qigong qui a pour but de raffiner le cinabre, il est tres difficile d’atteindre l’état de libération du gong et l’éveil en étant parmi les gens ordinaires. Dans le Falun Dafa, nous ne suivons pas la voie de l’alchimie interne, dans notre méthode nous cultivons et pratiquons un Falun dans la région du bas-ventre, je l’installe moi-meme chez les pratiquants au moment du stage. Tout en parlant du Falun Dafa, nous installons un Falun a chacun, l’un apres l’autre; certains le sentent, d’autres non. La plupart des gens le sentent, il en est ainsi parce que les gens ont des conditions physiques différentes. Par la pratique, nous forgeons un Falun et non le cinabre. Le Falun, c’est l’univers en miniature, il a en lui toutes les fonctions de l’univers. Il a le pouvoir de se mettre en mouvement et de tourner de lui-meme. Des qu’on vous l’aura installé dans la région de votre bas-ventre, il tournera sans fin, il ne s’arretera plus et tournera ainsi indéfiniment. En tournant dans le sens des aiguilles d’une montre, il est en mesure d’absorber de lui-meme l’énergie provenant de l’univers, il est en mesure encore de transformer de lui-meme cette énergie et de fournir a toutes les parties de votre corps l’énergie dont elles ont besoin pour se transformer. En meme temps, quand il tourne dans le sens inverse (des aiguilles d’une montre) il est en mesure d’émettre de l’énergie et d’éliminer les matieres inutiles en les dissipant tout autour de votre corps. Quand il émet de l’énergie, il a le pouvoir de l’envoyer tres loin et de ramener de l’énergie nouvelle. Quand il émet de l’énergie, toutes les personnes autour de vous en bénéficient. Dans l’école de Bouddha on parle de salut pour soi-meme et pour les autres, de salut pour tous les etres; il faut non seulement se cultiver soi-meme, mais aussi apporter le salut a tous les etres; les autres en bénéficieront aussi, il vous sera possible, sans que vous le cherchiez, d’harmoniser leur corps, de les soigner, etc. Bien sur, l’énergie ne se perd pas: quand le Falun tourne dans le sens normal (celui des aiguilles d’une montre), il ramene a lui cette énergie puisqu’il tourne sans jamais s’arreter.
Il y a des gens qui se demandent: «Comment se fait-il que le Falun tourne sans arret?» Il y en a aussi qui me demandent: «Comment se fait-il qu’il puisse tourner? Selon quel principe?» Que de l’énergie s’accumulant en grande quantité puisse former le cinabre, ça, c’est facile a comprendre; mais que le Falun tourne, voila qui paraît inconcevable. Je vais vous donner un exemple: l’univers est en mouvement, toutes les Voies lactées, tous les systemes stellaires a l’intérieur de celui-ci sont en mouvement, les neuf planetes tournent autour du Soleil et la Terre tourne aussi sur elle-meme. Réfléchissez donc un peu, qui leur donne cette impulsion? Qui leur a donné la force de tourner? Vous ne pouvez pas chercher a comprendre cela a partir des conceptions qu’ont les gens ordinaires, c’est simplement une sorte de mécanisme de rotation, c’est comme ça. Et il en va de meme pour notre Falun, il tourne, tout simplement. Pour les gens ordinaires, il résout le probleme de la pratique de gong dans les conditions de vie courante en allongeant le temps de pratique. Et comment peut-il l’allonger? Comme il tourne sans jamais s’arreter, il absorbe et transforme constamment l’énergie provenant de l’univers. Quand vous etes au travail, il agit sur vous. Bien sur, il n’y a pas que le Falun, nous devons doter votre corps d’une multitude de fonctions et de mécanismes; tous fonctionneront d’eux-memes et opereront d’eux-memes les transformations en liaison avec le Falun. C’est pourquoi notre méthode transforme une personne de maniere completement automatique, cela devient alors «le gong forge la personne», on dit aussi «la Loi forge la personne». Quand vous ne pratiquez pas le gong, le gong agit sur vous; quand vous pratiquez le gong, il agit aussi sur vous. Que vous mangiez, dormiez ou travailliez, vous restez toujours sous l’action transformatrice du gong. Alors a quoi vous sert de pratiquer le gong? En pratiquant le gong, vous renforcez le Falun ainsi que toutes les fonctions et mécanismes énergétiques que je vous ai installés. Dans la cultivation et la pratique aux niveaux élevés, tout est dans le non-agir62, les mouvements suivent spontanément les mécanismes sans etre guidés par la pensée, sans qu’il soit question de méthodes respiratoires ou d’autres choses.
Pour ce qui est de la pratique de gong, nous ne nous préoccupons ni de l’heure ni du lieu. Il y a des gens qui demandent: «Quel est le meilleur moment pour pratiquer le gong? Autour de minuit? A l’aube? Aux environs de midi?» Pour nous l’heure n’a pas d’importance, si vous ne pratiquez pas le gong a minuit, le gong agit sur vous; si vous ne pratiquez pas le gong a l’aube, le gong agit aussi sur vous; quand vous dormez, le gong agit aussi sur vous; quand vous marchez, le gong agit aussi sur vous; au travail, le gong agit encore sur vous. Est-ce que cela ne réduit pas considérablement votre temps de pratique de gong? Beaucoup d’entre vous aspirent véritablement a atteindre la Voie, et bien sur c’est la le but de la cultivation et de la pratique; le but final de la cultivation et de la pratique est d’atteindre la Voie, d’atteindre la plénitude parfaite. Mais pour certains, en raison de leur âge, le temps qui reste a vivre est limité, il ne suffira peut-etre pas; notre Falun Dafa est en mesure de résoudre ce probleme en raccourcissant le processus de la pratique de gong. En meme temps, c’est aussi une méthode de cultivation conjointe de l’esprit et du corps; en cultivant et en pratiquant sans cesse, vous prolongez constamment votre vie; pratiquer sans cesse prolonge sans cesse votre vie et si vous etes une personne âgée avec une bonne prédisposition, vous aurez donc assez de temps pour pratiquer le gong. Mais il y a une regle: si vous dépassez le temps de vie que le Ciel a déterminé pour vous et qu’il vous a donné a l’origine, ce temps de vie supplémentaire devra etre completement réservé a votre pratique de gong; si l’orientation de votre pensée dévie un tant soit peu du chemin, vous mettrez votre vie en danger puisque votre temps de vie est écoulé depuis longtemps. Ce n’est que le jour ou vous serez parvenu au-dela de la cultivation de la Loi de ce Monde que vous ne serez plus soumis a cette restriction; a ce moment-la, vous serez dans une situation différente.
Nous n’attachons aucune importance a l’orientation durant la pratique, ni a une conclusion63 en fin de pratique. Comme le Falun tourne sans cesse, il est impossible de l’arreter; si le téléphone sonne ou si on frappe a la porte, vous pouvez répondre tout de suite sans avoir a conclure la pratique. A l’instant ou vous le faites, le Falun se met tout de suite a tourner dans le sens des aiguilles d'une montre et récupere aussitôt l’énergie qui a été émise a l'extérieur de votre corps. Quels que soient les efforts que vous fassiez pour prendre du qi dans vos deux mains et le déverser par le sommet de votre tete, quel que soit le temps que vous y passiez, vous en perdrez. Le Falun, lui, est quelque chose qui est doué d’intelligence, il sait de lui-meme faire tout cela. Par ailleurs, nous n’attachons pas d’importance a l’orientation puisque tout l’univers est en mouvement, la Voie lactée est en mouvement, les neuf planetes tournent autour du Soleil, la Terre tourne aussi sur elle-meme. Comme nous pratiquons selon un principe aussi vaste que l’univers, ou sont l’Est, le Sud, l’Ouest et le Nord? Nulle part. En pratiquant dans une direction donnée, vous pratiquez face a toutes les directions; pratiquer face a une direction donnée, c’est pratiquer simultanément vers l’Est, le Sud, l’Ouest et le Nord. Notre Falun Dafa protégera les éleves des déviations. Comment vous protégera-t-il? Si vous etes quelqu’un qui cultive et pratique véritablement, notre Falun vous protégera. Je suis enraciné au plus profond de l’univers; si quelqu’un était capable de s’en prendre a vous, c’est a moi qu’il s’en prendrait et pour le dire carrément, il s’en prendrait a l’univers. Ce que je vous dis peut vous sembler inconcevable; plus tard, en étudiant davantage, vous comprendrez. Il y a encore d’autres choses, mais les choses d’un niveau trop élevé, je ne peux pas en parler. Nous allons exposer systématiquement la Loi des niveaux élevés en allant de ce qui est superficiel a ce qui est profond. Mais cela n’ira pas si votre xinxing manque de droiture; et si vous cherchez a obtenir quelque chose, il est possible que vous rencontriez des problemes. J’ai remarqué que chez beaucoup d’anciens éleves, le Falun s’était déformé. Et pourquoi donc? Vous avez inclus dans vos exercices d’autres choses, vous avez adopté des choses venant d’autres gens. Alors pourquoi le Falun ne vous a-t-il pas protégé? Ce qui vous a été donné est a vous et se trouve sous le contrôle de votre conscience. Personne ne va intervenir pour des choses que vous voulez obtenir vous-meme, c’est la un principe de cet univers. Si vous ne voulez plus cultiver, personne ne peut vous forcer a le faire, car cela équivaudrait a commettre un méfait. Qui peut vous forcer a changer votre cour? C’est vous qui devez l’exiger de vous-meme. En adoptant ce qu’il y a de meilleur dans chaque école, en prenant des choses chez tout le monde, en exerçant aujourd’hui cette méthode-ci et demain cette méthode-la, vous cherchiez a vous débarrasser de vos maladies– est-ce que vous y etes parvenu? Non, vos maladies ont simplement été différées. Quand on cultive et pratique au niveau supérieur, il est important de se concentrer sur une seule et unique chose, il faut cultiver dans une seule et unique école; si vous cultivez et pratiquez dans une école, c’est a elle seule que votre cour doit se consacrer absolument, jusqu'a obtenir dans cette école la libération du gong et l’éveil; et c’est seulement alors que vous pourrez continuer votre cultivation dans une autre méthode, ce sera alors un autre systeme. Car tout systeme qui s’est transmis authentiquement est un héritage légué du fond des âges, et il suit un processus de transformation extremement complexe. Il y a des gens qui font des exercices de qigong en fonction de ce qu’ils ressentent, mais que valent vos sensations? Absolument rien. Le véritable processus de transformation qui a lieu dans les autres espaces est extremement complexe et merveilleux; s’il manque le moindre élément, ça ne marche plus. C’est comme un instrument de précision: si vous lui ajoutez une piece étrangere, il se détraque aussitôt. Dans chacun des corps que vous avez dans les différents espaces, une transformation d’une extreme subtilité s’opere et s’il y manque le moindre élément, ça ne marche plus. Ne vous l’ai-je pas déja dit: la cultivation dépend de vous-meme, alors que le gong dépend du maître. Si vous adoptez et incorporez comme ça des choses venant d’autres gens qui portent des messages étrangers, cela va perturber ce qui appartient a cette école, vous allez vous écarter du droit chemin; de plus, cela va se répercuter dans la société humaine ordinaire et vous attirer des problemes de gens ordinaires, et comme c’est vous-meme qui l’avez voulu, personne n’a le droit de s’en meler car c’est une question liée a votre sens de l’éveil. En meme temps, ce que vous aurez ajouté va totalement dérégler votre gong au point que vous ne serez plus en mesure de cultiver, tel est le probleme qui peut apparaître. Je ne veux pas dire par la que vous devez apprendre a tout prix le Falun Dafa. Si vous ne l’apprenez pas et que vous arrivez a recevoir une transmission authentique dans une autre méthode, je suis d’accord aussi. Mais ce que je vous dis, c’est que pour cultiver et pratiquer réellement vers les niveaux élevés, vous devez absolument vous en tenir a une seule et unique voie. Il y a encore une chose que je dois vous dire: aujourd’hui, il n’y a personne d’autre qui transmette véritablement une méthode conduisant aux niveaux élevés comme je le fais moi. Vous comprendrez plus tard ce que j’ai fait pour vous, c’est pourquoi j’espere que votre sens de l’éveil ne soit pas trop bas. Nombreux sont ceux qui voudraient cultiver et pratiquer vers les niveaux élevés, or cette chose est posée la devant vous et vous ne le réalisez peut-etre pas encore; vous avez cherché partout des maîtres, vous avez dépensé beaucoup d’argent et vous n’avez rien trouvé. Aujourd’hui cela vous est livré a votre porte et peut-etre que vous ne vous en rendez pas encore compte! S’éveiller ou ne pas s’éveiller a cela, tout le probleme est la, autrement dit, c’est la question de pouvoir etre sauvé ou non.